Paix liturgique

?El pasado 16 de junio, el papa León XIV se pronunció a la salida de su residencia de Castel Gandolfo sobre la Fraternidad Sacerdotal San Pío X (FSSPX). Esta se disponía entonces a consagrar a cuatro obispos sin mandato pontificio y el papa afirmó que esa decisión le afectaba, aunque concluyó diciendo que quería seguir adelante. «Si toman esa decisión —decía—, me entristece, pero debemos seguir adelante».

¿Hacia dónde ir?

Inmediatamente surge una pregunta: ¿qué orientación quieren dar las autoridades romanas a los católicos para seguir así adelante? ¿Hacia qué destino debe avanzar la Iglesia si no es hacia el Cielo? ¿Hacia qué avances deben trabajar los hombres de Iglesia si no es hacia la santificación de los fieles? ¿Acaso la FSSPX no persigue los mismos objetivos?

A menudo resulta útil preguntar a los interlocutores sobre sus previsiones de futuro para conocer sus perspectivas, sus esperanzas reales y sus deseos más o menos ocultos. A un niño se le pregunta qué quiere ser de mayor; a un candidato a un puesto de trabajo, se le pregunta dónde se imagina trabajando dentro de diez años; a un posible presidente, se le sondea para saber cómo ve a su país al final de su mandato. Esta forma de proceder permite comprender la verdadera motivación que anima a nuestros contemporáneos.

En la crisis que sacude a la Iglesia y que ha llevado a los superiores de la FSSPX a oponerse a las más altas autoridades de la Iglesia, uno se ve tentado a recurrir a este mecanismo para intentar resolver el conflicto, disipar los malentendidos y liberarse de las malas intenciones. A todos aquellos que están vinculados de cerca o de lejos a la lucha de monseñor Lefebvre y a la defensa de la tradición católica, a todos aquellos que, con la mano en el corazón, proclaman su deferencia hacia el pontífice romano y su amor por la Santa Iglesia y sus pastores, se les podría preguntar cómo ven las relaciones entre la Santa Sede y la FSSPX dentro de cincuenta años, o incluso dentro de cien años. Sin duda, muchos responderían que esperan que las tensiones se apacigüen por fin, gracias a la creación por parte de Roma de una estructura que proteja verdaderamente las obras tradicionales. Soñarían con una estructura canónica suficientemente protegida, que permitiera al mundo tradicional en su gran conjunto celebrar la liturgia y el catecismo como siempre lo ha hecho, sin sufrir las trabas a las que el mundo «ex-Ecclesia Dei» está sometido desde hace cuarenta años, sin tener que soportar esos giros que ocultan una voluntad manifiesta de verlos desaparecer. Este pensamiento se une al ideal alimentado por monseñor Lefebvre, que quería vivir la Tradición, pero con la seguridad de no ser engañado. A pesar de las vicisitudes de los tiempos, esta actitud no subestima los riesgos del aislamiento, ni pretende liberarse voluntariamente de toda la estructura de la Iglesia institucional a través de la cual siguen fluyendo habitualmente los canales de la gracia.

Al plantearse esta cuestión, probablemente nos daríamos cuenta de que muy pocos se resignan a imaginar a la FSSPX como una estructura decididamente autónoma a largo plazo, a la espera bien de la Parusía, bien de que la Iglesia se adhiera a todos los principios y prácticas observados por la Fraternidad hasta en el más mínimo detalle, con el fin de idealizar una situación que nunca ha existido.

Esperanzas muy curiosas

Al mismo tiempo, cuando se consideran las esperanzas que alimentan hoy en día algunos cardenales y obispos en materia de fe y costumbres, uno se queda pensativo. ¿Cómo conciliar sus propuestas con dos mil años de tradición, cuando se oponen a ella de forma tan categórica? Inevitablemente, uno se pregunta qué piensan realmente las autoridades romanas sobre estos distintos puntos, ¿por qué no reafirman solemnemente la verdad para poner fin a los errores que proliferan?

Hace tres años, cuando concluía el proceso sinodal alemán, todo el mundo católico se lamentó, atónito al despertarse en plena heterodoxia y descubrir lo que los obispos habían podido votar de forma autónoma. Estos últimos habían aprobado la creación de un consejo sinodal permanente, la apertura de la predicación a los laicos, el acceso de las mujeres a los ministerios sagrados, el matrimonio religioso entre personas del mismo sexo, etc. La Santa Sede, que debe fortalecer a sus hermanos en la fe, reaccionó entonces. Es difícil afirmar que lo hiciera con firmeza. El cardenal Parolin, secretario de Estado, declaró entonces a *Civiltà cattolica* el 13 de marzo de 2023: «El camino sinodal toma decisiones que no se corresponden exactamente con lo que es actualmente la doctrina de la Iglesia. » ¿Es esta fórmula una mera expresión diplomática? ¿Por qué no decir que estas decisiones no se corresponden en absoluto con la doctrina de la Iglesia? ¿Qué sentido tiene entonces ese adverbio «exactamente»? ¿Sería un acto de caridad dejar que los cristianos se alimenten de falsas esperanzas para, finalmente, desilusionarlos a largo plazo con una declaración definitiva de rechazo? ¿O es deliberado dejarles entrever la idea de que, a pesar de todo, las cosas podrían cambiar algún día? Porque, ¿qué hace el adverbio «actualmente» en boca del cardenal? ¿Debemos pensar que, en un futuro más o menos cercano, la doctrina de la Iglesia podría ser diferente?

Dos años más tarde, León XIV, recién elegido, abordó el tema del cambio de doctrina al referirse precisamente a «la cuestión LGBTQ+», por utilizar su propio término. El 30 de julio de 2025, el Papa se dirigió a la periodista Elise Allen en estos términos: «La gente quiere que cambie la doctrina de la Iglesia; quiere que cambien las mentalidades. Creo que debemos cambiar las mentalidades antes incluso de pensar en cambiar la postura de la Iglesia sobre una cuestión concreta. Me parece muy poco probable, sobre todo en un futuro próximo, que la doctrina de la Iglesia cambie en lo que respecta a su enseñanza sobre la sexualidad y el matrimonio».

También en este caso, la fórmula —diplomática, dirán algunos— tiene de qué sorprender. ¿Por qué decir que el cambio en esta materia es «poco probable» cuando los pontífices anteriores habrían afirmado que es imposible? ¿Por qué razón, poco caritativa, se deja que algunos se hagan ilusiones sobre la existencia de una pequeña posibilidad de que las cosas cambien de todos modos, al menos en un futuro más lejano? ¿Y a qué corresponde, pues, este llamamiento a cambiar las mentalidades, que permitiría, eventualmente, modificar la doctrina con el tiempo?

Todas estas preguntas planteadas explican el estado de confusión en el que se encuentran muchos católicos, cuando, durante siglos, los papas les han recordado que, en los temas fundamentales, en materia de fe y costumbres, la doctrina no podía variar.

¿Deberíamos dar alguna esperanza a todos aquellos que se oponen a la doctrina expuesta por la Iglesia durante dos mil años para hacerles creer que sus repetidos ataques acabarían imponiéndose, a fuerza de insistir?

Plantear las preguntas adecuadas

Entonces, inevitablemente, para no dejarnos llevar por terribles dudas, nos gustaría plantear preguntas a las más altas autoridades de la Iglesia y preguntarles, con toda humildad: ¿Creen ustedes que dentro de cincuenta o cien años las mujeres podrán ser sacerdotes? ¿Debemos deducir, en efecto, que Juan Pablo II se habría equivocado al afirmar solemnemente en la carta apostólica *Ordinatio sacerdotalis* «que la Iglesia no tiene en modo alguno el poder de conferir la ordenación sacerdotal a las mujeres y que esta posición debe ser mantenida definitivamente por todos los fieles de la Iglesia»?

Del mismo modo, ¿cree usted que, dentro de un siglo, será posible que, al administrar el sacramento del matrimonio, los sacerdotes de la Iglesia católica no tengan que recibir necesariamente los consentimientos de un hombre y una mujer?

Sin duda, estas preguntas serán consideradas temerarias por aquellos a quienes incomodarían. Quienes piensen que expresar tal duda está fuera de lugar se conformarán, en última instancia, con este estancamiento doctrinal. Sin embargo, las respuestas permitirían comprender hacia dónde debe avanzar realmente la Iglesia. Tendrían el mérito de distinguir una fórmula diplomática de una declaración ambigua, liberando, por otra parte, a las autoridades de voluntades que bien podrían no ser las suyas. Más allá de la mera cuestión de la FSSPX, esto permitiría resolver los malentendidos de un buen número de católicos perplejos que, en todo el mundo, escuchan con inquietud los discursos de los hombres de la Iglesia y a menudo alzan los ojos al Cielo preguntando, siempre con humildad: «Quo vadis, Domine?» ¿Adónde vas, Señor?

Côme de Prévigny